Absurdity of Life w/o God
William Craig의 주장: 신이 없다면 삶은 meaning(의미), value(가치), purpose(목적)이 없다.
- 만약 신이 없다면, 불멸도 없다. 우리는 결국 모두 죽는다. 궁극적인 의미는 없다.
"그는 아무것도 아닌 것으로 끝나기 때문에, 아무것도 아니다." - 가치도 없고, 절대적이고 objective(객관적인) 도덕도 없고, 신이 없으면 "선과 악은 존재하지 않는다". 모든 것이 허구이다.
- 신이 없으면 목적이 없다. 인생은 우주적인 사고일 뿐이다.
"우리는 목적 없는 우주에서 목적 없는 삶을 살고 있습니다." - 무신론자 망상: 그들은 행복해지기 위해 스스로에게 거짓말을 하거나 정직하지만 깊이 슬퍼한다.
Nagel: “The Absurd”
• Thomas Nagel(1937~) : 철학자
《부조리》(1971)
• Immortality and meaning (불멸과 의미): 크레이그는 만약 내가 마지막에 아무것도 아니라면, 나는 아무것도 아니라고 말한다.**
• Problem: 정말? 왜 단순히 존재하는 것(불멸)이 내 삶에 의미를 부여해야 하는가? NOW(지금) 내가 중요하지 않다면, 나는 백만 년 후에도 중요하지 않을 것이다.
예: 만약 바위가 가치가 없다면, 백만 년 후에 그것이 중요할까요?
• 내가 지금 의미가 있거나 없거나 둘 중 하나이다. 만약 그렇지 않다면, adding more time(시간을 더 추가하는 것)은 중요하지 않을 것이다.
Q: 이제 내 인생은 의미가 있나요?
• [** 영원주의(시간)를 받아들인다면 우리는 정말로 사라지지 않는다.]
• Craig: God gives life meaning and purpose(신은 삶에 의미와 목적을 부여해요): 우리 자신에게 의미나 목적을 줄 수 없어요. 생물로서, 의미는 우리를 만든 창조주로부터 나와야 해요.
"보아라, 도공의 손에 있는 진흙처럼 너도 내 손에 있다."(Jeremiah 18:6)
• Problem: 크레이그는 우리의 의미/목적이 우리 OUTSIDE(외부)에서 나와야 한다고 생각하지만, 그게 사실인가요?
• 의미와 목적이 오직 외부에서만 나온다면, 누가 하나님께 의미와 목적을 주겠는가? 그리고 그들은 오직 신으로부터 오는가? 우리는 INSIDE(내면)으로부터 우리 자신을 위한 의미를 갖거나 창조할 수 없을까?
• Craig는 binary(이항성)을 가지고 있다: 신에게서 궁극적인 (객관적인) 의미나 목적을 찾거나 혹은 이러한 것들을 현실이 아닌 것으로 찾거나. 하지만 신이 없다면 왜 그들의 현실을 부정하려고 하는가?
• 사회나 신과 같은 외부의 무언가로부터 의미를 찾는 것은 효과가 없다. 그들의 의미는 무엇인가?
• 우리는 외계인들에 의해 그들의 food(음식)이 되도록 만들어졌다는 것을 알게 된다. 그것을 아는 것이 우리의 삶에 의미를 부여하는가? 아니요.
1) 그들의 중요성은 무엇인가? 왜 우릴 잡아먹어야 하지?
2) 우리의 삶은 그들에게 의미가 있을 수 있지만, 우리에게 어떻게 의미가 있을까요? absurd(말도 안 되는) 소리다.
• Camus: "세상이 우리의 의미에 대한 요구를 충족시키지 못하기 때문에 황당한 일이 일어납니다." 밖에는 의미가 없다.
• Nagel은 세계에 대한 우리의 반응은 다음과 같다고 주장합니다.
- 삶을 받아들이는 것은 터무니없고, 절망 속에서 비극적으로 살아간다.
- 인생을 받아들이는 것은 터무니없고, hero(영웅)으로 살아라(예. 니체), 우리의 간청을 듣지 못하는 "우주를 향해 주먹을 휘두르는", 무의미함에도 불구하고 살아간다.
- 부조리한 것을 Embrace(받아들여라): 우리는 비록 외부에서 보았을 때 삶이 무의미해 보일지라도 여전히 subjectively(주관적으로) meaning(의미)와 value(가치)와 purpose(목적)을 가진 삶을 살 수 있다.
• "다른 우주"에 절망이나 분노로 대응하는 것은 의미가 없다. 당신의 터무니없는 상황을 받아들이고 계속 나아가라. 그것이 what makes us human beings(우리를 인간으로 만드는 것)이다.
Taylor: “The Meaning of Life”
• Richard Taylor(1919~2003) : 철학자.
《인생의 의미》 (1970)
• "삶의 의미"를 이해하기 위해서, 우리는 "When is life meaningless(삶이 무의미한 때가 언제인가)?"라고 물어야 한다.
• Sisyphus: 고대 그리스의 신화적인 왕. 신들에 의해 벌을 받았고, 반복적으로 거대한 돌을 언덕 위로 굴리도록 명령을 받았지만, 그가 꼭대기에 도착하자마자 그것을 다시 굴러 떨어지게 했다. 계속해서, 영원히.
• Taylor: 이것은 무의미의 전형이어야 한다. 시시포스의 삶은 의미가 없다: 그에게 삶은 difficult(어렵고), repetitive(반복적이고), endless(끝이 없고), pointless(무의미하다).
• What makes Sisyphus's life meaningless(무엇이 시시포스의 삶을 무의미하게 만드는가)?
• Difficulty(어려움)이나 고난이 무의미함에 necessary(필요한 것) 같지는 않다. 그는 조약돌을 짊어질 수 있다. reptitive(반복적)이거나 순환적인 것 또한 필요해 보이지 않는다. 심지어 endless(끝없는) 삶도 필요하지 않을 것이다.
• 시시포스의 삶에 있어 무의미함은(pointlessness) 중요한 요소인 것 같다: "활동, 그리고 길게 끌리고 반복적인 활동은 어떤 중요한 정점, 어떤 것은… 활동의 방향과 목적이었다고 생각될 수 있는 끝을 가지고 있다면 의미가 있다.
• 이것이 시시포스의 상황에서 부족한 것으로 보인다: 그의 삶은 pointless(무의미하기) 때문에, 그것은 meaningless(무의미)하다.
• Subjective meaning(주관적 의미): 이제 시시포스가 언덕 꼭대기까지 돌을 굴리고 싶어한다고 상상해보세요. 그는 그것을 사랑합니다.
• 외부(객관적) impersonal(비인격적인) 관점에서 볼 때, 시시포스의 활동은 무의미해 보이고, 따라서 무의미해 보인다. 변화된 것은 그의 internal mindset(내적 사고방식)일 뿐이다.
• 하지만 이것은 모든 것을 바꾼다! 그 변화는 for Sisyphus(시시포스에게) 중요하다. 그는 실제로 그의 삶을 살아야 하는 사람이다. 시시포스에게는 이제 상황이 positive(긍정적이다): "돌을 꼭대기까지 굴릴 때마다, 나는 엄청난 만족감을 얻는다!"
• 객관적으로 의미가 없어 보인다. 주관적으로 의미가 있다.
우리 자신의 삶은 또한 외부의 (객관적인) 관점에서 Our own lives also seem meaningless(의미가 없어 보인다).
우리는 태어나고, 자라고, 일하고, 늙고, 죽고, 우리의 아이들은 태어나고, 자라고, 일하고, 죽고, 그들의 아이들은 태어나고…
• 하지만 우리의 삶은 여전히 SUBJECTIVELY meaningful(주관적으로 의미가 있을 수 있습니다). 우리는 우리가 원하는 것들을 반드시 시간을 통해 지속시키기 위해 하는 것이 아니라 현재 그것들을 enjoy(즐기기 위해 한다). 우리는 미래가 아닌 now(현재)를 위해 love(사랑하고) 사랑받는다.
• Taylor: 의미, 가치, 목적 – 이것들은 모두 우리 INSIDE(안에) 주관적으로 존재해야 하는 것들입니다.